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中華文化認(rèn)同與德昂族龍陽(yáng)形象的激活

來(lái)源：泰然健康網(wǎng) 時(shí)間：2024年12月16日 22:23

中華文化認(rèn)同與德昂族龍陽(yáng)形象的激活發(fā)布時(shí)間: 2023/1/20日【字體：大中小】作者：熊威

關(guān)鍵詞：德昂族；龍文化；龍陽(yáng)文化；文化認(rèn)同；鑄牢中華民族共同體意識(shí)

摘要

龍是典型的中華文化符號(hào)，也是形成中華文化認(rèn)同的媒介。改革開放以來(lái)，德昂族地區(qū)發(fā)生翻天覆地的變化，德昂族對(duì)中華文化的認(rèn)同進(jìn)一步增強(qiáng)。在此背景下，德昂族龍陽(yáng)形象被激活，他們主動(dòng)貼合主流龍文化意涵，在民族國(guó)家框架內(nèi)建構(gòu)和闡釋德昂族龍陽(yáng)形象。此案例反映出，共享文化符號(hào)是增進(jìn)文化認(rèn)同的重要資源，可以在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中發(fā)揮重要作用。

在德昂族地區(qū)做田野調(diào)查期間，筆者多次到中國(guó)德昂族博物館參觀。作為德昂族的文化標(biāo)志物，博物館內(nèi)外遍布著龍陽(yáng)符號(hào)。博物館大門和屋頂?shù)难b飾是龍陽(yáng)形象，博物館正前方是一個(gè)巨大的龍陽(yáng)廣場(chǎng)，中央地帶豎立著現(xiàn)今最大的龍陽(yáng)塔，博物館內(nèi)容陳列從龍陽(yáng)傳說開始。毫不夸張地說，龍陽(yáng)形象成為中國(guó)德昂族博物館的核心文化符號(hào)。但是，如果翻開德昂族史一類的書籍，就會(huì)發(fā)現(xiàn)關(guān)于龍陽(yáng)文化的記載很少，更談不上龍陽(yáng)形象的塑造。德昂族激活龍陽(yáng)形象的目的是什么？他們是如何重新發(fā)掘、建構(gòu)和闡釋德昂族龍陽(yáng)形象的？這種文化再生產(chǎn)實(shí)踐對(duì)德昂族日常生活和文化認(rèn)同產(chǎn)生何種影響？這些是本文希望回答的問題。

龍陽(yáng)形象的激活，帶有明顯“傳統(tǒng)的發(fā)明”意味。這種對(duì)神話、傳說、景觀敘事的“發(fā)明”，已經(jīng)成為歷史記憶建構(gòu)和文化認(rèn)同表達(dá)的重要資源。而且，這種利用“記憶、價(jià)值觀、象征、神話和傳統(tǒng)”建構(gòu)的文化認(rèn)同更為“持久、穩(wěn)定和緊固”。比如，羌族地區(qū)流行的英雄祖先歷史和弟兄祖先故事，反映出羌族動(dòng)態(tài)建構(gòu)自身與他者、邊緣與中心關(guān)系的“歷史心性”，成為他們身份認(rèn)同和文化認(rèn)同的重要媒介。《司崗里》和其他神話傳說的不斷再生產(chǎn)，為佤族的民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同提供合理性。德昂族也有類似的努力，利用“金齒國(guó)”的神話，在民族國(guó)家框架內(nèi)重新確立德昂族歷史敘事體系，增強(qiáng)了對(duì)中華民族的認(rèn)同。龍陽(yáng)形象的激活和“金齒國(guó)”神話一樣，都是德昂族在當(dāng)代重新建構(gòu)自身文化認(rèn)同的重要方式，背后呈現(xiàn)出德昂族對(duì)中華文化的認(rèn)同。

目前，已經(jīng)有學(xué)者關(guān)注到德昂族龍陽(yáng)傳說成為國(guó)家認(rèn)同的文化資源，但是側(cè)重于宏觀理論層面，并未關(guān)注現(xiàn)實(shí)生活中的情況。其實(shí)，“認(rèn)同盡管能夠從支配性的制度中產(chǎn)生，但只有在社會(huì)行動(dòng)者將之內(nèi)在化，并圍繞這種內(nèi)在化過程構(gòu)建其意義的時(shí)候，它才能夠成為認(rèn)同”。因此，必須回到德昂族生活世界，發(fā)掘德昂族的主體性及其文化實(shí)踐，才能更好觀察龍陽(yáng)傳說與中華文化認(rèn)同的關(guān)系。本文立足于田野調(diào)查，關(guān)注中華文化認(rèn)同與龍陽(yáng)形象激活的關(guān)系，及其在德昂族生活中呈現(xiàn)的樣態(tài)與邏輯，并探討共享文化符號(hào)在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中的作用。

需要說明的是，在后文論述中，會(huì)出現(xiàn)龍陽(yáng)文化和龍陽(yáng)形象兩個(gè)概念，二者使用的語(yǔ)境不同。龍陽(yáng)文化側(cè)重于文化體系層面，強(qiáng)調(diào)其復(fù)合型特征，包含宗教信仰、神話傳說、節(jié)日儀式等諸多內(nèi)容，而龍陽(yáng)形象側(cè)重于龍陽(yáng)視覺符號(hào)，與當(dāng)代文化生產(chǎn)實(shí)踐聯(lián)系更為密切。另外，按照學(xué)術(shù)規(guī)范，本文中的人名已進(jìn)行技術(shù)化處理。

一、神話傳說、文化景觀與節(jié)日儀式：德昂族龍陽(yáng)文化簡(jiǎn)介

龍陽(yáng)傳說講述的是德昂族民族起源故事，傳說德昂族的母親和父親分別是青龍和太陽(yáng)，二者的結(jié)合繁衍出德昂族。自20世紀(jì)50年代民族識(shí)別工作以來(lái)，學(xué)者們收集了眾多版本的龍陽(yáng)傳說，雖然故事情節(jié)有所差異，但是主干內(nèi)容基本一致。在此，筆者摘錄較為流行的一則：

古時(shí)候在一片原始森林里居住著一位德高望重的法師和他的徒弟。徒弟名叫居木德瓦哈那，他繼承了法師的衣缽，有奇異的本領(lǐng)，善于騰飛。有一天，他外出，正追趕一只鹿時(shí)，突然聽到了美妙動(dòng)聽的歌聲。他放慢腳步，循聲走去，來(lái)到了一個(gè)湖畔，猛地被眼前的景色迷住了。湖中有七個(gè)姑娘在洗澡，一邊說笑，一邊歌唱。居木德瓦哈那情不自禁地過去與為首的姑娘攀談起來(lái)。夜幕降臨，其他姐妹們?cè)缫亚那碾x去，姑娘和居木德瓦哈那卻情意綿綿，依依不舍。他們倆就在湖對(duì)面的“町卡如那”巖洞里住下。數(shù)月后，姑娘有了身孕。有一天，居木德瓦哈那離開巖洞出去找食物，回來(lái)時(shí)發(fā)現(xiàn)有條龍?zhí)稍诖采?，原?lái)自己深深愛著的姑娘是條龍。他一下子暈倒了。醒來(lái)后，他深感恐怖，猶豫良久，他與龍姑娘做了最后訣別，就直向空中的太陽(yáng)飛去。龍姑娘無(wú)可奈何悲傷地看著心愛的人漸漸地消失在太陽(yáng)里。幾個(gè)月過去，龍姑娘生了三男三女，將他們精心撫育了十六年，然后讓他們成婚，大的娶大的，小的娶小的，分成了三個(gè)姓氏：老大“格昂達(dá)”，老二“格昂弄”，老小“格昂點(diǎn)”。那天，龍姑娘把身世一一告訴了六個(gè)孩子，再三叫他們記?。耗銈兊母赣H是太陽(yáng)，你們的母親是青龍。說完，她就離開了巖洞，消失在與居木德瓦哈那相遇的那個(gè)湖中。傳說德昂族就在這巖洞里繁衍子孫。他們自稱為“袞思艾，媽勒嘎”?！靶枴币鉃楦赣H，“思艾”是太陽(yáng)，“媽”是母親，“勒嘎”是青龍。

可以看出，龍陽(yáng)傳說中的核心意象是龍母，故事情節(jié)都是圍繞龍母展開，與其他西南少數(shù)民族民間文學(xué)中的“龍”母題相似。關(guān)于德昂族民族起源神話，除了龍陽(yáng)傳說以外，還有葫蘆說和茶葉說。在這三種說法中，茶葉說的影響力最大。在很長(zhǎng)時(shí)間里，龍陽(yáng)傳說一直處于隱而不彰的地位，傳承情況并不理想。在私下跟德宏州德昂族研究會(huì)骨干成員相處中，他們也承認(rèn)，在改革開放以前，龍陽(yáng)傳說并不流行，只有少數(shù)老人還有些許記憶。

而近些年來(lái)，龍陽(yáng)傳說被重新激活，逐漸成為德昂族標(biāo)志性文化事象。無(wú)論是在電視專題紀(jì)錄片，還是在學(xué)術(shù)專著中，龍陽(yáng)傳說出現(xiàn)的頻率明顯增加。而且，德昂族民族精英也有意識(shí)編撰相關(guān)書籍，大力推廣龍陽(yáng)傳說。現(xiàn)在，龍陽(yáng)傳說的影響力也越來(lái)越大，在民族起源神話競(jìng)爭(zhēng)中，與茶葉說形成分庭抗禮的態(tài)勢(shì)。龍陽(yáng)傳說之所以被重新激活，與德昂族的文化自覺有密切關(guān)系。德昂族與傣族都信仰南傳佛教，兩個(gè)民族的節(jié)日文化、風(fēng)俗習(xí)慣、儀式儀軌、道德情感等高度類似，而傣族作為一個(gè)人口較多的少數(shù)民族，社會(huì)知名度比德昂族高，以至于德昂族一直籠罩在傣族的文化“陰影”之中。于是，德昂族民族精英希望通過發(fā)掘德昂族獨(dú)特的文化事象，彰顯出德昂族的民族性。比如，為了與傣族潑水節(jié)相區(qū)別，借助非遺申報(bào)契機(jī)，德昂族將自己的潑水節(jié)申報(bào)為澆花節(jié)，作為自己獨(dú)有的民族節(jié)日。龍陽(yáng)傳說的激活，也是這一文化策略的體現(xiàn)。

在調(diào)查過程中，筆者發(fā)現(xiàn)龍陽(yáng)傳說再次融入民間生活，重新成為重要的口頭文化資源，大多數(shù)德昂族同胞對(duì)龍陽(yáng)傳說有一些了解，雖然不一定能夠做到完整復(fù)述，但是對(duì)核心情節(jié)和內(nèi)容較為熟悉。

德昂族是一個(gè)跨境民族，龍陽(yáng)傳說在中緬兩國(guó)均有流傳。龍陽(yáng)傳說被重新激活與緬甸德昂族修建龍陽(yáng)塔有著密切的關(guān)系。1972年，緬甸德昂族發(fā)明了德昂族文字，為了紀(jì)念文字的發(fā)明，他們?cè)诰挼槟峡部h修建龍陽(yáng)塔。龍陽(yáng)塔的修建以龍陽(yáng)傳說作為藍(lán)本，主體建筑是盤旋在石基上的龍，以及龍頭后面的太陽(yáng)。國(guó)境線兩側(cè)德昂族社會(huì)文化交流密切，看到緬甸德昂族修建龍陽(yáng)塔后，中國(guó)德昂族也覺得有必要修建龍陽(yáng)塔。1993年，以隴川縣德昂族研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)XT為代表的德昂族民族精英籌集資金，在隴川縣章鳳鎮(zhèn)戶弄村修建了一座龍陽(yáng)塔。當(dāng)時(shí)，國(guó)內(nèi)還沒有修建龍陽(yáng)塔的經(jīng)驗(yàn)，他們特地請(qǐng)緬甸工匠過來(lái)幫忙。隴川龍陽(yáng)塔是國(guó)內(nèi)第一座龍陽(yáng)塔，在修建完工后，很快成為德昂族地標(biāo)性建筑，吸引了很多德昂族前去“朝圣”。

龍陽(yáng)塔的修建具有重要意義，一方面給龍陽(yáng)傳說提供了物質(zhì)載體，另一方面也激發(fā)了龍陽(yáng)文化景觀再造的熱潮。除了隴川龍陽(yáng)塔外，后續(xù)還修建了兩座重要的龍陽(yáng)塔。一座位于昆明的云南民族村，在20世紀(jì)90年代，昆明投資建設(shè)了這一著名的旅游景點(diǎn)，在布置德昂族村寨的時(shí)候，設(shè)計(jì)師選取了龍陽(yáng)塔、奘房、潑水龍亭等作為德昂族標(biāo)志性文化景觀。另一座是中國(guó)德昂族博物館前面的龍陽(yáng)塔，也是現(xiàn)在最大的龍陽(yáng)塔。博物館前面是一個(gè)2000多平米的空地，特地將其命名為龍陽(yáng)廣場(chǎng)，在廣場(chǎng)中央靠右側(cè)地帶，修建了一座高12米、寬10米的龍陽(yáng)塔。按照設(shè)計(jì)理念，此座龍陽(yáng)塔是總系龍陽(yáng)塔，在基座部分雕刻了4只小龍，表明包含了德昂族4種支系，象征著龍陽(yáng)文化是德昂族共同的文化根源。由于此座龍陽(yáng)塔的特殊地理位置和文化象征意義，它的影響力已經(jīng)超過隴川龍陽(yáng)塔。現(xiàn)在，德昂族民族精英正在努力爭(zhēng)取各種資源建設(shè)更多的龍陽(yáng)塔，他們的目標(biāo)是在德宏下轄各個(gè)縣市都修建一座龍陽(yáng)塔。據(jù)筆者了解，瑞麗龍陽(yáng)塔的修建工作已經(jīng)提上日程。

伴隨著龍陽(yáng)塔的修建，龍陽(yáng)形象的視覺符號(hào)逐漸固定下來(lái)，后續(xù)衍生出一系列以龍陽(yáng)形象為核心的文化符號(hào)。2008年，德昂族研究會(huì)在設(shè)計(jì)會(huì)旗和會(huì)徽的時(shí)候，一致同意以龍陽(yáng)形象為核心意象，將其作為德昂族文化標(biāo)志。隨后，為了進(jìn)一步塑造龍陽(yáng)形象，德昂族民族精英創(chuàng)作并改編出龍陽(yáng)歌曲、龍陽(yáng)舞蹈、龍陽(yáng)武術(shù)等內(nèi)容。相比依托于口頭敘事的神話傳說，固定的龍陽(yáng)塔建筑和具象化的龍陽(yáng)文化符號(hào)更為直觀，讓人印象更為深刻。借助于建筑、歌曲、旗幟等具有象征性意義的“記憶之場(chǎng)”，德昂族關(guān)于龍陽(yáng)形象的歷史記憶得以重建，并在當(dāng)下不斷延伸?？梢哉f，以龍陽(yáng)塔為代表的文化景觀生產(chǎn)，在當(dāng)代龍陽(yáng)形象的傳承與發(fā)展中發(fā)揮至關(guān)重要的作用。

龍陽(yáng)塔修建起來(lái)后，就需要相配套的文化活動(dòng)，于是龍陽(yáng)節(jié)開始復(fù)興起來(lái)。據(jù)老人回憶，以往龍陽(yáng)節(jié)主要是祭祀父母，帶有很強(qiáng)的原始宗教色彩。在舉行祭祀儀式之前，要請(qǐng)村寨老人卜卦確定具體日期，家家戶戶置辦祭品，并嚴(yán)格遵守相關(guān)禁忌。現(xiàn)在的龍陽(yáng)節(jié)已經(jīng)變成一個(gè)綜合性節(jié)日，不僅大量吸收了其他節(jié)日的內(nèi)容，而且受政治和經(jīng)濟(jì)等因素影響明顯。隴川龍陽(yáng)塔修建時(shí)間最早，當(dāng)?shù)氐凝堦?yáng)節(jié)最為出名。每年農(nóng)歷正月十九，各地的德昂族同胞來(lái)到隴川龍陽(yáng)塔前，身著民族服裝，載歌載舞。節(jié)日活動(dòng)的高潮是點(diǎn)燈儀式，在夜幕來(lái)臨的時(shí)候，每個(gè)人點(diǎn)起一支蠟燭，放在龍陽(yáng)塔四周，既是對(duì)祖先的祭奠，也祈求福澤庇佑。這明顯借鑒了“出洼”節(jié)日儀式內(nèi)容，傳說佛祖在“入洼”的時(shí)候去天庭講經(jīng)，在“出洼”時(shí)候重新返回人間，所以要用點(diǎn)蠟燭的方式為佛祖照明回來(lái)的道路，也借此希望積累功德，能夠得到佛祖的保佑。本來(lái)，龍陽(yáng)節(jié)是一個(gè)民間自發(fā)的節(jié)日，復(fù)興的龍陽(yáng)節(jié)卻由政府機(jī)構(gòu)和民族精英主導(dǎo)，無(wú)論是宣傳標(biāo)語(yǔ)設(shè)計(jì)，還是節(jié)日活動(dòng)流程安排，都體現(xiàn)出明顯的政治性、表演性和商業(yè)性。在此過程中，以往神圣的祭祀環(huán)節(jié)被邊緣化，而政治宣傳、歌舞表演和休閑娛樂成為節(jié)日的主要內(nèi)容。但是，作為一個(gè)新興的民族節(jié)日，還是頗受德昂族同胞的喜愛，他們經(jīng)常結(jié)伴去隴川參加龍陽(yáng)節(jié)活動(dòng)。近些年，隨著文化自覺意識(shí)的增強(qiáng)，龍陽(yáng)節(jié)開始受到其他地區(qū)德昂族的重視，芒市、保山等地德昂族村寨也經(jīng)常舉辦龍陽(yáng)節(jié)活動(dòng)。

現(xiàn)在，龍陽(yáng)節(jié)的影響力越來(lái)越大，德昂族民族精英有意識(shí)地將其打造為民族品牌節(jié)日。在他們看來(lái)，將澆花節(jié)作為德昂族代表性節(jié)日是不準(zhǔn)確的，因?yàn)闈不ü?jié)與傣族的潑水節(jié)基本一致，應(yīng)該將龍陽(yáng)節(jié)確定為德昂族法定民族節(jié)日。與此同時(shí)，他們也在極力推動(dòng)龍陽(yáng)節(jié)的非遺申報(bào)、龍陽(yáng)塔的文物申報(bào)工作，希望進(jìn)一步擴(kuò)大龍陽(yáng)文化的社會(huì)影響力。

隨著龍陽(yáng)傳說的激活、龍陽(yáng)景觀的打造以及龍陽(yáng)節(jié)的復(fù)興，龍陽(yáng)文化已經(jīng)滲透進(jìn)德昂族日常生活之中，成為文化記憶的重要組成部分，這明顯是文化再生產(chǎn)的結(jié)果。在王明珂看來(lái)，“文本”產(chǎn)生于特定的“情境”之中，承載著主體的歷史記憶，體現(xiàn)出主體的歷史心性。依托于龍陽(yáng)文化資源，德昂族重新發(fā)掘神話傳說、建構(gòu)歷史記憶，以及復(fù)興節(jié)日儀式，這些“文本”背后的“情境”是什么？體現(xiàn)出德昂族怎樣的歷史心性？要想解答這些問題，就必須回到德昂族生活世界之中，細(xì)致探究德昂族龍陽(yáng)形象再生產(chǎn)的過程、實(shí)踐與邏輯。

二、“我們也是龍的傳人”：德昂族龍陽(yáng)形象再生產(chǎn)實(shí)踐

進(jìn)入中國(guó)德昂族博物館，前言圖版上是一個(gè)龍陽(yáng)圖標(biāo)，但是主要凸顯的文化符號(hào)是龍，太陽(yáng)只是作為背景，并不是特別顯眼，隨后幾張介紹德昂族遷徙歷史的圖版上，都只出現(xiàn)了龍的圖案。筆者跟博物館工作人員BYH聊天，問起如此陳設(shè)的原因，他以半開玩笑的口吻說道：“我們德昂族也崇拜龍，和你們漢族一樣，我們也是龍的傳人。”當(dāng)時(shí)，筆者認(rèn)為這是一種帶有個(gè)人理解色彩的解釋。但是，在后續(xù)的訪談中，經(jīng)常出現(xiàn)“我們也是龍的傳人”一類表述。可見，“我們也是龍的傳人”觀念已經(jīng)根植于德昂族思想情感之中，對(duì)德昂族的文化認(rèn)同和民族認(rèn)同產(chǎn)生重要影響。和日益興起的龍陽(yáng)形象一樣，“我們也是龍的傳人”觀念形成的時(shí)間并不長(zhǎng)，最近這些年才慢慢流行開來(lái)，但是影響力越來(lái)越大。

德昂族之所以說出“我們也是龍的傳人”，顯然是受“龍的傳人”觀念影響。其實(shí)，“龍的傳人”是文化建構(gòu)的產(chǎn)物。在遭受日本帝國(guó)主義侵略之時(shí)，一批知識(shí)分子懷揣著學(xué)術(shù)救亡的意識(shí)，將龍作為中華民族的圖騰，以此激發(fā)國(guó)人的愛國(guó)熱情和抵御侵略的決心。當(dāng)然，“龍的傳人”流行開來(lái)，得益于2000年王力宏改編并翻唱的歌曲《龍的傳人》，這一觀念高度契合改革開放后國(guó)人日益高漲的民族主義情緒，以及振興中華民族的時(shí)代思潮。自此以后，“龍的傳人”觀念深入人心，成為華人的身份標(biāo)識(shí)。筆者認(rèn)為，“龍的傳人”并不局限于身份認(rèn)同，背后還包含著更為深層的中華文化認(rèn)同，海外華人的身份認(rèn)同可能十分多樣，但是他們都將龍作為對(duì)中華文化認(rèn)同的符號(hào)。因此，龍作為典型的中華文化符號(hào)，可以因應(yīng)時(shí)代的需求生產(chǎn)出不同的社會(huì)文化意義，為身份認(rèn)同和文化認(rèn)同提供重要的媒介。德昂族龍陽(yáng)形象再生產(chǎn)實(shí)踐利用龍文化符號(hào)的這一特性，使得“我們也是龍的傳人”觀念得以出現(xiàn)并流傳開來(lái)。

改革開放以來(lái)，德昂族努力發(fā)掘龍陽(yáng)文化傳統(tǒng)，通過與過去建立聯(lián)系的方式，為當(dāng)下龍陽(yáng)形象生產(chǎn)尋找合理性，并以龍陽(yáng)傳說、龍陽(yáng)塔和龍陽(yáng)節(jié)等形式呈現(xiàn)出來(lái)，使之融入德昂族的日常生活和文化記憶，進(jìn)一步夯實(shí)龍陽(yáng)文化的社會(huì)基礎(chǔ)。下面，我們將對(duì)德昂族 “發(fā)明”龍陽(yáng)形象的過程和策略進(jìn)行剖析，并探討背后的原因。

首先，從造型藝術(shù)來(lái)看，雖然德昂族有龍陽(yáng)傳說，但是龍的視覺符號(hào)并不發(fā)達(dá)，除了澆花節(jié)所用的龍形水槽以外，其他地方很少會(huì)涉及龍的圖像，這給當(dāng)下德昂族龍陽(yáng)形象的生產(chǎn)留下了充足的空間。以往澆花節(jié)所用的木質(zhì)龍形水槽較為古樸，造型十分簡(jiǎn)單，整體架構(gòu)較小，龍頭只有張開的雙頜，沒有龍角、龍須、龍爪等部位，稍微講究一點(diǎn)的村寨，會(huì)在水槽周圍畫上波浪紋，標(biāo)識(shí)出龍鱗特征。因此，僅有龍形即可，注重實(shí)用功能，并不看重藝術(shù)裝飾。但是，近些年來(lái)新修的龍形水槽則完全不一樣，“以前潑水節(jié)（筆者注：德昂族習(xí)慣稱澆花節(jié)為潑水節(jié)）用的水槽，要不是做了一個(gè)龍頭的形狀，你都看不出來(lái)那是龍。現(xiàn)在是和電視上面一樣的，每年端午節(jié)都要賽龍舟，我們的水槽就是按照龍舟做的，你從遠(yuǎn)處看過去，那就是一條龍的形狀，龍頭那里最明顯，龍角、龍須這些都有，龍的身子都是畫上去的，看得就像真的一樣，這比我們以前的水槽好看多了”。除了澆花節(jié)的龍形水槽以外，現(xiàn)在德昂族很多建筑裝飾上都有了龍形象，比如近些年新修的德昂族民居或者奘房，一般會(huì)在房頂、屋脊或者廊柱上安放雙龍，而這些龍形象與我們?cè)跐h族地區(qū)建筑上看到的龍形象并沒有差別。但據(jù)學(xué)者研究，以前德昂族龍形象與漢族地區(qū)龍形象是有較大差別的，帶有很強(qiáng)的地方性和民族性特征。而到了當(dāng)下，德昂族主動(dòng)改造傳統(tǒng)德昂族龍形象，努力貼近主流龍文化形象，從造型藝術(shù)上消除二者之間的差別。

其次，從審美趣味來(lái)看，據(jù)德昂族老人回憶，以前他們對(duì)龍很敬畏，“以前我們做龍亭，挑寨子里面最好的樹，在準(zhǔn)備做的時(shí)候，就要老人帶著我們，老人要念經(jīng)的。做好了，要送到奘房里面，佛爺也要念經(jīng)。以后每次潑水節(jié)用的時(shí)候，都是要念經(jīng)的”。因此，以往德昂族將龍看作是神圣的存在物，帶著一種虔誠(chéng)的敬拜心理。而隨著世俗化思潮的影響，現(xiàn)在的龍更多的是作為一種文化傳統(tǒng)，宗教意味降低。隨著電視等現(xiàn)代媒介的傳播，影視劇中的龍文化逐漸被德昂族所接納，他們覺得龍作為一種靈性動(dòng)物，象征著尊貴的身份和無(wú)上的權(quán)力，在視覺符號(hào)上應(yīng)該具有氣派、美觀和莊嚴(yán)的特征。在2000年的時(shí)候，隴川德昂族將隴川龍陽(yáng)塔拆除重建，理由是原來(lái)的龍陽(yáng)塔上的龍?zhí)?，不夠氣派，體現(xiàn)不出龍的氣勢(shì)。在重建的時(shí)候，他們特意加高了雕塑高度，擴(kuò)大了龍身的比例，并且在周圍貼上瓷磚，以襯托出龍的光輝形象。更為有趣的是，卡通龍形象開始在德昂族村寨流行開來(lái)。每年潑水節(jié)過后，德昂族村寨之間會(huì)相互“干朵”，由村寨老人帶領(lǐng)隊(duì)伍，去其他村寨拜佛、走訪，一般持續(xù)兩天。每輛出行的車上，都會(huì)系上旗幟，旗幟上面繪有龍、老虎、大象等形象，希望這些靈性動(dòng)物保佑“干朵”順順利利、平平安安。以前旗幟都是手畫，要求動(dòng)物形象盡量逼真，而現(xiàn)在旗幟上面大多是卡通動(dòng)物形象，比如出冬瓜老寨旗幟上的龍就是一條卡通龍，村寨里的人覺得卡通龍很可愛，他們很喜歡這種風(fēng)格的龍形象。可以看出，德昂族龍文化的審美趣味，開始逐漸跟主流龍文化和當(dāng)代視覺時(shí)尚發(fā)展進(jìn)程同步。

再次，從意義闡釋來(lái)看，龍陽(yáng)文化由兩個(gè)意象組成，分別是作為母親的龍和作為父親的太陽(yáng)，現(xiàn)在，德昂族凸顯龍陽(yáng)文化中的龍文化，并刻意弱化與太陽(yáng)相關(guān)的內(nèi)容，通過這種帶有明顯偏向性的文化建構(gòu)策略，方便德昂族龍文化與中華龍文化的橋接。作為龍陽(yáng)文化的重要推動(dòng)者，隴川縣德昂族研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)XT在接受筆者訪談過程中多次強(qiáng)調(diào)：“龍陽(yáng)節(jié)是中華龍文化與德昂族茶文化融合形成的結(jié)果，我們德昂族的龍文化跟你們漢族龍文化有密切的關(guān)系，都是中華龍文化的重要組成部分。”后來(lái)，筆者繼續(xù)追問龍陽(yáng)文化中的太陽(yáng)意象，XT回答道：“我們龍陽(yáng)文化最重要的是龍文化，傳說里面主干內(nèi)容都是與龍母有關(guān)，龍陽(yáng)塔最顯眼的標(biāo)志也是龍，所以在這個(gè)里面，龍文化更為關(guān)鍵?！饼埵且粋€(gè)典型的中華文化符號(hào)，也是中華兒女的身份標(biāo)識(shí)，具有極強(qiáng)的文化象征意味。為了強(qiáng)化德昂族自身的文化認(rèn)同，以龍文化符號(hào)作為媒介，無(wú)疑是一個(gè)最好的選擇?？梢哉f，此時(shí)的龍陽(yáng)文化成為一個(gè)文化資源庫(kù)，德昂族從里面抽取出龍文化，將其與中華龍文化聯(lián)系在一起，主動(dòng)貼合主流龍文化的解釋框架，努力從中華民族多元一體性的高度來(lái)闡釋德昂族龍陽(yáng)文化，賦予德昂族龍陽(yáng)文化以新的時(shí)代含義。

從以上內(nèi)容可以看出，在德昂族龍陽(yáng)形象生產(chǎn)過程中，一方面是由外而內(nèi)的文化輸入，在影視媒介和流行文化的影響下，主流龍文化逐漸傳播進(jìn)入德昂族日常生活，另一方面是由內(nèi)而外的文化策略，德昂族立足于德昂族龍陽(yáng)文化資源，主動(dòng)貼合主流龍文化的形式與內(nèi)容，重新建構(gòu)并闡釋德昂族龍陽(yáng)形象，并在民族國(guó)家框架下建立德昂族龍陽(yáng)形象的敘事體系。當(dāng)然，在具體實(shí)踐中，二者是交織在一起的，共同促成了德昂族龍陽(yáng)形象被激活。

那么，促使德昂族“改造”龍陽(yáng)形象的核心動(dòng)力是什么？筆者認(rèn)為，這與德昂族對(duì)中華文化的認(rèn)同有關(guān)。隴川德昂族在2000年重建龍陽(yáng)塔，還有另外一種說法。部分德昂族人認(rèn)為隴川龍陽(yáng)塔由緬甸德昂族幫忙修建，上面的龍形象更接近緬甸龍形象，與中國(guó)龍形象有所差別，所以要推倒重建。另外，關(guān)于復(fù)興的龍陽(yáng)節(jié)節(jié)期選擇問題，據(jù)XT介紹，他們本來(lái)打算將龍陽(yáng)節(jié)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)確定為農(nóng)歷二月初二，以配合漢族的龍?zhí)ь^習(xí)俗，但是按照德昂族先生的推算，農(nóng)歷二月二不吉利，后來(lái)才改成了現(xiàn)在的農(nóng)歷正月十九。這些都說明，在德昂族龍陽(yáng)形象生產(chǎn)過程中，民族國(guó)家觀念占據(jù)著核心的地位，作為中華民族共同體象征的龍，成為傳統(tǒng)龍陽(yáng)形象激活的參照系。

如果繼續(xù)追問，為什么德昂族對(duì)中華文化的認(rèn)同能夠增強(qiáng)？那就與中華人民共和國(guó)成立以來(lái)德昂族地區(qū)發(fā)展歷程有關(guān)。德昂族村寨一般分布在半山腰地區(qū)，地理環(huán)境較為封閉、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件艱難、社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展落后，貧困現(xiàn)象十分嚴(yán)重。自中華人民共和國(guó)成立以來(lái)，黨中央和政府一直關(guān)心德昂族地區(qū)的發(fā)展，投入了大量人力、物力和財(cái)力，努力解決德昂族地區(qū)貧困問題，取得了明顯的成效。尤其是改革開放以來(lái)，在興邊富民、對(duì)口幫扶、精準(zhǔn)扶貧等政策幫助下，切實(shí)改變了德昂族地區(qū)的社會(huì)發(fā)展面貌，提高了德昂族群眾的生活水平。2019年4月，德昂族實(shí)現(xiàn)整族脫貧，徹底擺脫絕對(duì)貧困。與此同時(shí)，緬甸德昂族常年受戰(zhàn)爭(zhēng)、毒品、艾滋病等問題的困擾，基本生存條件都難以保障。經(jīng)過對(duì)比，中國(guó)德昂族的獲得感、幸福感和安全感不斷提升，對(duì)中華文化和中華民族的認(rèn)同感日益增強(qiáng)。在此背景下，德昂族傾向于在中華民族的坐標(biāo)體系中理解德昂族的歷史、文化和傳統(tǒng)。所以，德昂族龍陽(yáng)形象再生產(chǎn)實(shí)踐，背后實(shí)際上是中國(guó)邊境地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化發(fā)展成果的呈現(xiàn)，展現(xiàn)出中華人民共和國(guó)成立以來(lái)民族政策和民族工作的成效。

因此，伴隨著德昂族地區(qū)的發(fā)展，德昂族對(duì)中華文化的認(rèn)同增強(qiáng)，這也促使他們傾向于在民族國(guó)家框架內(nèi)理解、闡釋和建構(gòu)龍陽(yáng)形象。同時(shí)，龍陽(yáng)形象的再生產(chǎn)實(shí)踐，反過來(lái)又會(huì)進(jìn)一步增強(qiáng)德昂族對(duì)中華文化的認(rèn)同，形成一個(gè)良性的循環(huán)。德昂族選擇龍陽(yáng)形象，并放大其中的龍文化，將其放入中華龍文化之中，表征著德昂族是中華民族共同體中的一員。隨著龍陽(yáng)形象意義的豐富和發(fā)展，又會(huì)強(qiáng)化他們的身份認(rèn)同和文化認(rèn)同，這也是“我們也是龍的傳人”觀念出現(xiàn)的根本原因。本案例提醒我們，各民族共享文化符號(hào)是文化認(rèn)同的重要資源，發(fā)掘龍文化一類的符號(hào)，不僅可以豐富各民族文化以及中華文化的內(nèi)容，而且也可以增強(qiáng)少數(shù)民族對(duì)中華文化的認(rèn)同，達(dá)到鑄牢中華民族共同體意識(shí)的目的。

結(jié) 語(yǔ)

龍是典型的中華文化符號(hào)，已經(jīng)融入了中華民族血液之中，不僅在漢族地區(qū)有著悠久的文化積淀，而且在少數(shù)民族地區(qū)也傳播廣泛。從本質(zhì)上來(lái)說，中華龍文化就是各民族交往交流交融的結(jié)果，體現(xiàn)出中華文化的多元一體性。本文以德昂族為個(gè)案，通過田野調(diào)查的方式，探討當(dāng)代德昂族龍陽(yáng)形象再生產(chǎn)過程、實(shí)踐和邏輯。德昂族發(fā)揮自身的主體性，以既有的龍陽(yáng)文化為基礎(chǔ)，吸收主流龍文化因子，結(jié)合時(shí)代背景和社會(huì)需求，對(duì)德昂族龍陽(yáng)形象進(jìn)行再生產(chǎn)，不僅擴(kuò)大了德昂族龍陽(yáng)文化的影響力，而且推動(dòng)了德昂族龍陽(yáng)文化的傳承與發(fā)展。更為重要的是，透過共享的龍文化符號(hào)，增強(qiáng)了德昂族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同。此案例反映出，對(duì)共享文化符號(hào)的研究，可以幫助我們深刻把握當(dāng)下各民族交往交流交融的生動(dòng)現(xiàn)實(shí)，理解中華民族多元一體格局運(yùn)行機(jī)制，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供學(xué)理基礎(chǔ)。

另外，此案例說明，鑄牢中華民族共同體意識(shí)不僅是自上而下的國(guó)家政策，也是自下而上的民間實(shí)踐。在日常生活中，德昂族已經(jīng)有意識(shí)通過龍文化符號(hào)來(lái)強(qiáng)化中華民族共同體意識(shí)，他們喊出“我們也是龍的傳人”口號(hào)，即是最好的證明。其實(shí)，借助龍符號(hào)來(lái)完成文化再生產(chǎn)的案例較多，比如著名的河北龍牌會(huì)，通過將帶有信仰色彩的龍牌爺與中華龍圖騰聯(lián)系起來(lái)，取得了政治和文化的合法性。可見，龍文化符號(hào)具有生命活力，在民間日常生活中，早已成為增強(qiáng)文化認(rèn)同的重要媒介。

因此，除了政策解讀和理論闡釋研究外，我們更應(yīng)該“眼光向下”，充分發(fā)揮田野調(diào)查的優(yōu)勢(shì)，努力發(fā)掘那些被民眾所接納的中華文化符號(hào)和中華民族形象，充分發(fā)揮它們?cè)诿耖g生活中的活力和創(chuàng)造力，才能實(shí)現(xiàn)國(guó)家與民間、政策與實(shí)踐、社會(huì)與文化、制度與習(xí)俗的良性互動(dòng)，讓各族群眾形成文化自覺，從心理和情感層面樹立正確的民族觀和國(guó)家觀，真正實(shí)現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的目標(biāo)。

原文刊載于《民族藝術(shù)》2022年第5期

民族藝術(shù)雜志社